Старые верования

Старые верования

Старые верования

Почти все сведения о дохристианской религии в Скандинавии содержатся в христианских письменных источниках, а наиболее полные из них появились лишь через много столетий после введения христианства. Самым важным источником являются стихи о богах в Старшей Эдде, созданной в 1200-х годах, а также книга Снорри Стурлусона об искусстве стихосложения, относящаяся приблизительно к 1220-м годам. Здесь собрана вся скандинавская мифология, какой она могла быть записана через 200 лет после введения христианства. Правда, некоторые разрозненные сведения, относящиеся к дохристианскому периоду, содержатся в описаниях арабских путешественников, в рассказах западноевропейских христиан, в хвалебных песнях скальдов, а также в надписях на рунических камнях. Но у нас нет данных о том, что христианские миссионеры обнаруживали какой-либо интерес к древним скандинавским верованиям. Помимо этого, данные о языческих традициях и обычаях можно почерпнуть га древних законодательных актов и содержащихся там запретов. Тщательное изучение истории 1100-1200-х годов тоже может нам многое дать. С помощью археологии мы можем узнать об обрядах захоронения, о языческих памятниках, о символах богов и жертвоприношениях. Но археология не дает представления о языческих храмах. Представление о церемониях и ритуалах времен язычества дают рисунки и изображения, которые, однако, лишь в редких случаях поддаются точному истолкованию, хотя и подтверждают некоторые истории о богах. Географические названия могут рассказать нам о популярности тех или иных богов в разных местах Скандинавии. Таким образом, картина дохристианских верований и форма их выражения в значительной мере складывается из сведений, почерпнутых из разных источников и сообщаемых людьми совершенно иной религиозной ориентации. Вероятно, именно этим объясняется тот факт, что получаемые нами знания являются несколько противоречивыми, расплывчатыми и примитивными. Представления о дохристианских верованиях менялись с годами и, несомненно, испытывали на себе влияние христианства. Некоторые боги являлись объектом особого поклонения в той или иной социальной среде или в той или иной области обширного скандинавского региона. В частности, в Восточной Швеции могли ощущаться влияния Восточной Европы, как в области религии, так и в области культуры. В отличие от христианства, дохристианская религия была терпима, допуская существование многих богов, и не препятствовала появлению новых. Так, в “Житии Ансгария” сообщается, что в Бирке древнему королю Эрику начали поклоняться как богу. В основных своих чертах это была общескандинавская религия. Боги были главными среди множества сверхъестественных существ, и каждый из них играл свою более или менее четко очерченную роль и был ответственен за какую-нибудь одну, важную сторону человеческого бытия. Их представляли в человеческом обличье, и в целом они вели себя, как люди. Жили они в строго организованном обществе и во многом напоминали богатых бондов того времени. Боги разделялись на две семьи: асов и ванов. Асы были наиболее многочисленной из двух семей, Верховным божеством у них был Один, всеведущий бог воинов, бог мудрости, поэзии и битвы. Вместе с тем, не в пример другим богам, он был необуздан и непредсказуем и обладал многими необычайными способностями, которые позволяли ему совершать мистические и сверхъестественные действия. Они привели Одина к связи со смертью. Один был одноглазым, свой глаз он отдал за возможность испить из источника мудрости. Оружием его было копье, и ой ездил верхом на восьмнногом коне Слейпнире. У него были два ворона, Хугин и Мунин. Они каждый день летали по всему свету и собирали сведения обо всем, что происходило. Обитал Один в Валгалле, “чертоге мертвых”. Сюда валькирии-девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, но которые не были богинями, — приводили к нему воинов с поля боя. Здесь воины проводили время в игрищах и празднествах в ожидании следующей битвы с силами зла. Так, вероятно, могла проходить жизнь на земле в среде знатного воинства, с той лишь разницей, что в Валгалле не было настоящих женщин. В конце концов Один и его воины проиграли битву. Один был проглочен волком Фенриром. Наступил Рагнарок, конец света. Но затем возник новый мир. Поклонялись Одину, в первую очередь, короли, воины-хёвдинги и их люди. Он мог выполнить все, о чем они просили. Географические названия говорят о том, что в Дании и в Гёталанде официально существовал культ Одина. В Норвегии и Исландии он, по-видимому, не пользовался особой популярностью, а вот на одном из ютландских (Швеция) рисованных камней изображен восьминогий конь с всадником на спине. По всей вероятности, здесь мы имеем дело с изображением коня Слейпнира с его седоком, богом Одином. В своем сочинении, относящемся приблизительно к 1075 году, Адам Бременский пишет, что одна из трех больших статуй в Упсальском языческом храме “изображает Одина, то есть ярость. Он предводительствует среди воинов и дает людям силу и мужество в борьбе с врагами”. Именно из-за многочисленных сверхъестественных способностей Одина и его величия имя его никогда не давалось простым смертным и о нем никогда не упоминалось в надписях на рунических камнях. Однако приблизительно в 700-е годы имя его было вырезано рунами на обломке человеческого черепа, найденного в Рибе. Согласно утверждению Адама Бременского, самым могущественным из богов, находившихся в языческом храме Упсалы, был Тор. Он писал: “Говорят, что Тор повелевает в небе и властен над молнией и громом, бурей и дождем, погодой и урожаем. В тех случаях, когда людям грозят мор и голод, они приносят жертву Тору”. Тор являлся сыном Одина, но характер у него был совершенно иной. На него можно было положиться во всем и он ко всему относился с пониманием. Он обладал большой физической силой и, как свидетельствуют западноевропейские литературные источники, боролся со злом, олицетворением которого были великаны, а также Мидгордский Змей. Широко распространенная история, известная также по рисункам на камнях из Упланда, Готланда (Дания), и Северо-Западной Англии, рассказывает о том, что однажды во время рыбной ловли Тор поймал Змея на крючок, но тот освободился, потому что великан Химер перерезал лесу. Тор ездил в повозке, запряженной козлами, а оружием его был молот Мьёллнир. В обширном мире викингов ему поклонялись многие. Распространенным божественным символом был молот Тора. Украшение в виде миниатюрного молота Тора обычно носили на шее, Это единственный дохристианский символ, который всегда поддается точной идентификации, После введения христианства маленький молот Тора, который носили как амулет, был заменен крестом. Тор упоминается также в целом ряде надписей на рунических камнях. В его честь скальды слагали хвалебные песни, его имя входит как составная часть в некоторые географические названия. Им же нередко нарекаются люди при рождении. В ходу оно и по сей день. Были и другие боги из семейства асов. Среди них — добрый сын Одина Бальдр. Существовал также страж богов ас Хеймдалль. Третьей статуей в Упсальском языческом храме была статуя бога Фрейра из семейства ванов, Адам Бременский сообщает, что он дарует людям мир и радость. Его статуя выделяется наличием огромного пениса. Во время свадебных празднеств Фрейру приносятся жертвы. Он являлся богом плодородия и воспринимался, в первую очередь, как бог свеев, а в песне об Инглингах, “Инглингаталь”, его называют праотцом рода Инглингов. Это был королевский род, и отпрыски его были королями как в Упсале, так и в Вестфолле, Норвегия. Вместе с тем, судя по некоторым географическим названиям и скальдическим песням, ему поклоня- лись также и в остальных регионах Скандинавии. В ряде историй говорится о том, что в весеннюю пору происходили ритуальные праздники в честь него с поклонением культу плодородия. Адам Бременский рассказывает также, что благочестивый епископ Эги-но сокрушил знаменитую статую Фрейра в Вестергётланде, вероятно, в Скаре. Но небольшая фигурка Фрейра из бронзы, относящаяся к более позднему периоду эпохи викингов, дошла до наших дней. Она была найдена в Сёдерманланде (Швеция). Повсюду в Скандинавии были найдены небольшие пластинки с изображением мужчины и женщины, слившихся в нежном объятии, что было, вероятно, связано с культом плодородия и с поклонением Фрейру и Фрейе. Фрейя была сестрой Фрейра, его женским воплощением, и она также являлась культом всеобщего поклонения, Она была богиней любви и плодородия, предводительницей дисов — женских созданий, в ведении которых было плодородие в природе и среди людей. В основном дисы были предметом поклонения у свеев, но географические названия свидетельствуют о том, что дисам поклонялись также в Норвегии и целом ряде районов Швеции, и в их честь устраивались культовые празднества.

eTXT

Добавить комментарий

Copy Protected by Chetan's WP-Copyprotect.

Получить консультацию